![]() |
|||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
![]() |
![]() |
||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
![]() |
|||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
![]() |
![]() |
![]() |
|||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
![]() |
|||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
![]() ![]() ![]() ![]() |
ЭНЕРГИЯ ЦИ Одним из основных элементов даосской алхимии является энергия ци. Термин ци имеет много значений, включая «божественное дыхание», «жизнеспособность» и «жизненная энергия». В других культурах тоже есть термины для обозначения энергии ци, например, «ки» в Японии, «прана» в Индии, «мана» на Гавайях, «воля к жизни» в западной философии и ряд других. Понятие ци выходит далеко за рамки искусства фэн-шуй. Оно присутствует во всех дисциплинах и областях знания, связанных с даосской традицией: в различных школах боевых искусств, в дыхательной гимнастике (син ци), в системе упражнений для физического развития (цигун), в практике внутренней алхимии для достижении бессмертия (лян дань), в каноне китайской медицины и так далее. Присутствие ци считалось столь очевидным, что во многих классических трактатах по фэн-шуй о нем вообще не упоминается, и все объяснения относительно потоков энергии даются в терминах взаимодействия инь и ян. Однако в современном фэн-шуй этот термин приобрел значительную популярность в связи с простотой классификации основных энергетических воздействий для практических целей. Подробнее об этом будет рассказано в следующей части книги. Ци — это жизненная сила, пульсирующая во всех живых вещах, незримо наполняющая их энергией и движением. Здоровый, сильный и уравновешенный человек имеет хорошую ци; слабый или больной человек имеет плохую ци. Когда человек умирает, энергия ци покидает его тело и остается лишь пустая оболочка. Важно отметить, что понятия ци и «дух» (шэнь) не считались равнозначными; это распространенная ошибка многих нынешних популяризаторов. Вот что говорит даосский философ Хуань Чжэнь о соотношении «пневмы» (ци) и «духа» (шэнь). «Дух — это дитя пневмы. Пневма — мать духа. Дух и пневма следуют друг за другом подобно телу и тени... Тело — жилище духа. Дух — господин тела. Если хозяин пребывает в покое, то дух живет в нем. Если хозяин обеспокоен, то дух начинает покидать его. Если дух уходит, то пневма рассеивается... Дух внутри пневмы подобен зародышу в утробе матери — они единотелесны по самой своей сути». Согласно понятиям традиционной китайской медицины, энергия ци течет по меридианам, или маршрутам, в человеческом организме. Меридианы переносят жизненную энергию ко всем внутренним органам и частям тела. О здоровье тела судят по его энергетическому состоянию. Все уровни организма — кровеносная, лимфатическая и нервная система, а также мышцы и кости скелета — считаются вторичными по отношению к ци и функционируют лишь благодаря жизненной энергии. Протекая в нашем теле, энергия ци точно так же распространяется и ![]() Рис. 6. 1) Движение потоков ци в человеческом теле, показанное на акупунктурной схеме. 2) Циркуляция энергии ци в человеческом теле по представлениям одной из даосских школ. Культивация энергии ци Существует несколько аспектов ци, хотя по своей сути это разные проявления одной и той же энергии:
Все эти аспекты ци влияют на нашу жизнь. Некоторые из них мало подвластны нашей воле — например, природная ци или общественная ци. Однако ваша личная ци — это как раз та энергия, которую вы можете культивировать, постепенно наращивая и укрепляя ее. Вот некоторые методы совершенствования ци, которыми вы можете воспользоваться: Таблица 2
Как видим, искусство фэн-шуй является лишь одним из способов культивации энергии ци. Наибольшую пользу приносит сочетание разных способов; они взаимно дополняют Друг друга, улучшая качество вашей личной ци и жизни в целом. Все школы фэн-шуй, независимо от их ориентации, направлены на максимальное улучшение качества ци: ее гармонизацию, настройку, усиление и устранение негативных аспектов.
|
||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
![]() |
|||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
![]() |
![]() |
![]() |
![]() |
![]() |
![]() |